စိတ္ဆိုသည္မွာ ေလလိုအင္မတန္လွ်င္ျမန္ေသာ အရာျဖစ္သည္။ ထို႔ေၾကာင့္စိတ္ကိုထိန္းရန္လို အပ္ပါသည္။ အဘယ္ေၾကာင့္သတိျဖင့္ၾကည့္ၿပီး စိတ္ကိုထိန္းခ်ဳပ္ရန္လိုသနည္း။ စိတ္သည္ သတိႏွင့္ မၾကည့္လွ်င္ အရွင္ဘုရင္ကို အေစာင့္ျဖင့္အဆက္မျပတ္ထား၍ ေစာင့္ၾကည့္၏။ အကယ္၍ အေစာင့္မ်ားမၾကည့္လွ်င္ အရွင္ဘုရင္ကို အခ်ိန္မေရြးလုပ္ၾကံႏုိင္သကဲ့သို႔ စိတ္ကိုလည္း သတိျဖင့္မၾကည့္လွ်င္ အမွားအမွန္ကို မခြဲျခားေတာ့ဘဲ ကိုယ္ထင္ရာလုပ္ပါေတာ့သည္။ အမွားအမွန္မခြဲျခားလွ်င္ ကိုယ့္ကိုယ္ပါထိခိုက္၍ သာမက ပတ္ဝန္းက်င္ႏွင့္ လူအမ်ားကို ထိခိုက္ပါသည္။
ေလာဘျဖစ္ေသာစိတ္၊ ေဒါသျဖစ္ေသာစိတ္၊ ေမာဟျဖစ္ေသာစိတ္၊ ဝန္တို၊ မနာလုိမႈျဖစ္ေသာစိတ္တို႔ကို ထိန္းရန္မွာ လူတိုင္းလူတိုင္းတြင္ လိုအပ္ေသာအရာျဖစ္သည္။ ေလာဘႀကီးကစကားခ်ဳိ၊ ေဒါသႀကီးက စကားတို၊ ေမာဟႀကီးကစကားအို၊ ဝန္တိုႀကီးကစကားလို ဟူေသာ ျမန္မာစကားပုံရွိသည္။ ေလာဘႀကီးေသာသူသည္ စကားေျပာေသာအခါႏွင့္ အလုပ္လုပ္ေသာအခါ ျဖစ္သလုိလုပ္ၾကသည္။ ထိုသို႔ေမာဟျဖစ္ စကားေျပာဆိုျခင္းသည္ လိုရင္းကိုမေရာက္နိုင္ေခ်။ အလုပ္လုပ္ရာတြင္လည္း တလြဲလုပ္သည္။ ထို႔ၾကာင္ ေမာဟႀကီးသူသည္ ေလာဘႀကီးသူ၊ ေဒါသႀကီးသူတို႔ထက္ ဆိုးေနျခင္းမွာ ထင္ရွားလွပါသည္။ ထို႔ေၾကာင့္ ထိုစိတ္မ်ားရွိသူလည္း မရွိေစရေအာင္ ထိန္းရန္လိုအပ္ေနေသာ စိတ္မ်ားသည္ အလြန္အေရးႀကီးပါသည္။
ထိန္းရန္လိုေသာ စိတ္မ်ားလည္းရွိသကဲ့သို႔ ထိန္းရန္မလိုေသာ စိတ္မ်ားလည္းရွိသည္။ ျမန္မာစကားပုံတစ္ခုရွိသည္ စိတ္ကိုစိတ္အတိုင္းထားထိန္းဖို႔မလိုဘူး ဆိုေသာစကားပုံမွာ ၅၀% မွားေန၏။ သို႔ေသာ္ ေကာင္းေသာဖက္၌ ေတြးၿပီးလုပ္ျခင္းသည္ လႊတ္ထားေပးသင့္ေသာ္လည္း မေကာင္းေသာဖက္၌ ေတြးၿပီးလုပ္ျခင္းသည္ မလႊတ္ထားသင့္ဘဲထိန္းရန္လိုပါသည္။
တစ္ခ်ဳိ႕ေသာသူ၏ စိတ္ထိန္းပုံအခ်ဳိ႕ကိုေလ့လာရာတြင္ ထိုသူတို႔၏ ဆိုပုံမွာ စိတ္ကိုဘယ္အာရုံမွ လက္မခံနဲ႔ ဟုေသာ ဆိုပုံႏွင့္ ထိန္းပုံမွားယြင္းေန၏။ စိတ္သည္ အာရုံႏွင့္လြတ္ကင္း၍ မရေသာ သဘာဝျဖစ္သည္။ ထို႔ေၾကာင့္ စိတ္သည္ အာရုံေျခာက္ပါးႏွင့္ ေန႔စဥ္ထိေတြ႕ေနရ၏။ ၎တို႔မွာ မ်က္စိ၊ နား၊ အနံ႔၊ လွ်ာ၊ ကိုယ္ကာယႏွင့္ စိတ္တို႔ပင္ျဖစ္သည္။ ျမတ္စြာဘုရား၏ ေဟာၾကားရာ၌ ရူပၸံနိေတၱစံ ရုပ္တရားသပ္သပ္ဟာ ဘာပါဝါမွမရွိဘူး။ နာမၼံနိေတၱစံနာမ္တရားသပ္သပ္ဟာလည္း ဘာပါဝါမွမရွိဘူးဟု ေဟာၾကားပုံမွာ သဘာဝက်လွပါသည္။ နာမ္တရားကရုပ္တရားမရွိလွ်င္ အားမရွိေသာသူတစ္ေယာက္ႏွင့္ တူပါသည္။ ရုပ္တရားသည္လည္းနာမ္တရားကဲ့သို႔ ပင္ျဖစ္သည္။ ရုပ္ႏွင့္ နာမ္ေပါင္းမွသာလွ်င္ ပါဝါတစ္ခုရလာသည္။ ထို႔ေၾကာင့္ အာရုံေျခာက္ပါးႏွင့္ ေန႔စဥ္ဘဝတြင္ မလြတ္ကင္းနိုင္ေခ်။ ျမင္သည့္စိတ္ကို ထိန္းခ်ဳပ္ရန္မွာ မျဖစ္နိုင္ေခ်။ ျမင္သည့္စိတ္ကို ဘယ္အျမင္အာရုံမွ လက္မခံဘဲထိန္းခ်ဳပ္ရန္မွာမျဖစ္နိုင္ေခ်။ ဘယ္အာရုံမွ်လက္မခံရန္ ထိန္းဖို႔အတြက္ ဆိုလိုျခင္းမဟုတ္ေပ။ ထိန္းခ်ဳပ္ႏိုင္လွ်င္ မ်က္မျမင္မ်ား နိဗၺၺာန္ရလိမ့္မည္။ ျမင္သည့္စိတ္ေပၚ မူတည္၍ ေလာဘစိတ္ တဏွာစိတ္မ်ားမျဖစ္ေအာင္ထိန္းခ်ဳပ္ရန္ကို ဆိုလိုျခင္းျဖစ္သည္။ အနံ႔၊ အရသာႏွင့္ ကိုယ္ကာယတို႔သည္လည္း ထိေတြ႔သည့္ အာရုံအေျခအေနေပၚမူတည္၍ မေကာင္းေသာစိတ္ မျဖစ္ေလေအာင္ ထိန္းရမည္ျဖစ္သည္။ စိတ္သည္ ခႏၶာကိုယ္ တစ္ခုလုံး၏ဦးေဆာင္သူျဖစ္၍ စိတ္သည္္ မေကာင္းရာ၌ ဦးေဆာင္ေသာအခါ ထိန္းသိမ္းရန္ႏွင့္ စိတ္သည္ ေကာင္းေသာအရာ၌ ဦးေဆာင္ေသာအခါ လႊတ္ေပးရန္ျဖစ္သည္။
စိတ္သည္ အလြန္လွ်င္ျမန္သကဲ့သို႔ စိတ္သည္ ခႏၶာကိုယ္တစ္ခုလုံး၏ ဦးေဆာင္ရာျဖစ္သည့္ အတြက္ေၾကာင့္လည္း အၿမဲမျပတ္ၾကည့္ကာ ေကာင္းေသာအေတြး၊ ေကာင္းေသာအလုပ္မွန္သမွ်ကို ဦးေဆာင္လွ်င္ လႊတ္ေပးထား၍ မေကာင္းေသာအလုပ္၌ ထိန္းသိမ္းရန္တို႔ျဖစ္သည္။
ခြန္သိန္းခြန္
Like On Facebook
Follow On Twitter
Subscribe On RSS